史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
6996.“求求你,你要藉着谁的手,就差派谁去吧”表从神性人身发出的神性真理将以间接的方式被说出来。这从摩西的代表,以及“差派”和“藉着手差派”的含义清楚可知:说这话的摩西是指圣言,也就是神性真理方面的主(参看6752节);“差派”当论及主时,是指发出(2397, 4710节);“藉着手差派”是指通过将被赋予能力的另一个人,也就是将从主的神性人身发出的神性真理说出来的能力。它因通过被赋予能力的另一个人到来,故以一种间接的方式到来。前面说明(6982, 6985节),直接从主的神性人身发出的神性真理无法被任何人,甚至无法被任何天使听见和明白。因此,为叫它能被听见和明白,就必须有一个媒介;天堂就充当这个媒介,然后充当媒介的是与人同在的天使和灵人。
这一点从以下事实明显可知:人甚至听不见与他同在的灵人彼此间的交谈,即便听见,也不明白,因为灵人的言语没有任何人类的话语,而是所有语言的普遍言语。此外,灵人听不见天使,即便听见,也不明白,因为天使的言语更为普遍。至内层天堂的天使更无法被听见和明白,因为他们的言语不是由观念,而是由属天之爱所固有的情感构成的言语。既然这类言语距离一个人如此遥远,以致他绝无法听见和明白它们,那么无限优于众天堂中的各种言语的神性言语,必是何等遥远呢?我所说的“神性言语”,其实是指从主的神性人身发出的神性真理。由此可以看出,从主发出的神性真理若要被听见和明白,就必须通过媒介来到人这里。最后的媒介就是与一个人同在的灵人,这个灵人要么流入他的思维,要么通过一种活生生的声音实现他的流入。
直接从主发出的神性真理无法被听见和明白,这一事实也可从对应关系和基于对应关系的代表明显看出来。也就是说,世人所说的话以一种完全不同的形式呈现在灵人中间,而灵人所说的话又以一种完全不同的形式呈现在天使中间。这一点从圣言的灵义和字义可以看出来;适合世人的字义有助于表示并代表包含在灵义中的事物。既然灵义无法被人理解,除非它能通过诸如属于世界和自然界的那类事物被呈现和揭示出来,天使的意义更是如此,那么人又如何能明白直接从主的神性发出的神性真理呢?这真理无限高于天使的理解水平,在天上都无法被领悟,除非它穿过天堂,在如此行时披一种适合那里之人的觉知并与其觉知相匹配的形式。这一切通过一种任何人根本无法理解的奇妙流注实现。说这些事是为了叫人们知道,从主发出的神性真理若不通过媒介,就无法被任何人听见和明白。
4205.“我必不越过这石堆到你那里去;你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。这从“越过”、“石堆”和“柱子”的含义清楚可知:“越过”在此是指流入;“石堆”是指良善(4192节);“柱子”是指真理(3727, 3728, 4090节);还因为石堆和柱子用作记号或证据;但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合,所以从整个思路自然会流入这样的观念:就内义而言,意思是指决定能从良善流入多少的限度。前面说过,结合通过良善实现,良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理,真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力或原动力,而真理是接受者;因此一切真理都是接受的器皿(4166节)。由于真理是良善所流入的器皿,所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。
其中情形简要阐述如下:人所认识的真理,无论具有什么样的性质,皆通过情感,也就是通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感,或没有爱所具有的快乐,没有什么东西能进入人里面,因为他的生命就在于这些。当类似快乐,连同与它们相联的许多其它事物返回时,所进入的事物会被重新引入;同样,当这个真理被人自己或某个其他人重新引入时,情感或他的爱所具有的快乐在它进入时以同样的方式再次被激发;它们因结合而彼此粘附。由此可见对真理的情感是何情形。连同对良善的情感一起进入的真理,在有类似情感返回时,就会被重新引入;情感在类似真理返回时,也会被重新引入。由此明显可知,真理连同纯正的情感绝无可能被植入并扎根,除非此人处于良善。因为对真理的纯正情感来源于良善,良善则来源于对主之爱和对邻之仁。良善从主流入,但只固定在真理里面;事实上,真理欣然接纳良善,如同欢迎贵宾,因为这二者情投意合。由此还明显可知,真理的性质决定了良善被接受的方式。彼此过着仁爱生活的外邦人所认识的真理具有这样的性质:从主所流入的良善也能在它们里面如同贵宾那样被欣然接纳。但只要他们活在这世上,他们的情况就和从圣言拥有真理,并基于这些真理过着属灵仁爱生活的基督徒不一样(2589-2604节)。
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